Indumentária de Aziri Tobosi (Iemanjá)

“Vestir o orixá é algo muito maior e profundo do que o vestir cotidiano; é um ato religioso.” (Patrícia Ricardo de Souza)

As indumentárias de orixás são componentes relevantes no candomblé. Concebidas e confeccionadas com uma disposição própria de cores, nós e símbolos, traduzem a importância de que os “orixás devem ser a expressão máxima de beleza de um terreiro” (Patrícia R. de Souza).

As equedes, que integram a alta hierarquia do terreiro, são as mulheres cujo cargo é cuidar dos orixás. Elas vestem e dançam com os orixás. O zelo caprichoso no trato inclui o dever de lavar, passar e engomar as roupas, lustrar e limpar as ferramentas e os acessórios.

A indumentária utilizada pelo praticante é um indício de sua função, hierarquia e antiguidade no terreiro. O tamanho dos colares, o uso ou não de sandálias, bata e pano da costa, além da própria suntuosidade da roupa, denotam a posição de quem a utiliza.

Aqui temos o gogre, uma gargantilha com contas azuis, cor associada a Iemanjá, cuja função é estabelecer o vínculo entre orixá e iniciado. E também o mokan, colar que vai do pescoço ao umbigo, feito de palha da costa, usada como proteção contra os eguns.

Também feitos com palha da costa para afastar os eguns, temos o contraegun – trança que fica na parte superior do braço – e a umbigueira – utilizada na cintura. Ambas têm o intuito de proteger o iniciante de qualquer energia negativa que possa atrapalhar o seu caminho.

As guias, que conectam o devoto aos seus orixás, são compostas pelas contas (no jeje, ian ou ianan).

A singue é composta de duas tiras de pano branco usadas na altura do peito. O adê, adorno de cabeça de divindades femininas, simboliza o mistério das mães ancestrais e esconde parcialmente o rosto do praticante, criando o efeito de fusão da sua expressão facial com a do orixá.

Os objetos sagrados que simbolizam o orixá formam os assentamentos, também conhecidos como igbá ou ibá. Compostos por itens que captam as energias da natureza associadas ao orixá, vinculam espiritualmente o iniciado, que recebe as energias emanadas pelo orixá ali representado.

Cada adepto tem seus próprios assentamentos, que o acompanharão por toda a vida. Formados por alguidar, quartinha, pratos, ferramenta e pedra relacionadas ao orixá, precisam ser lavados com folhas específicas e mantidos com água e alimentos próprios de cada orixá.

A coleção Zaira Trindade, adquirida em 1999, permaneceu por anos na reserva técnica do museu, inacessível aos visitantes, devido ao receio de seus profissionais em desrespeitar a religião de matriz africana, sobre a qual não tinham conhecimentos suficientes.

Em 2018, a partir de rodas de conversa promovidas pelo MHN com representantes do movimento negro, originou-se uma curadoria compartilhada entre seus técnicos e Tat’etu Lengulukenu, dirigente espiritual da InzoUnsata Ria Inkosse, para o tratamento especializado da coleção.

Responsável pela identificação e classificação dos itens da coleção, Tat’etu teve como desafio a quase inexistência de informações espirituais sobre Zaira Trindade, o que o fez procurar por dotes e mejitós para auxiliá-lo no cuidado com as peças.

A aquisição dessa coleção é parte de um contexto iniciado nos anos 1980 com a redemocratização do Brasil após a ditadura cívico-militar. Nesse período, o MHN passou por um processo de revitalização, impulsionado pelos novos debates oriundos da Museologia, História e Antropologia.

No início, as aquisições do MHN pautavam-se em valores ligados às elites, e buscavam ensinar um passado glorioso através dos objetos. A expografia exaltava heróis nacionais, homens do Estado, aristocracia e círculos militares, ficando negros e indígenas em posições subordinadas.

O movimento de renovação do Museu Histórico Nacional levou a uma busca pela ampliação da diversidade de representações sociais da história do Brasil. O recebimento da coleção Tsiipré foi um marco nesse contexto, ao qual, anos depois, se somou a coleção Zaira Trindade.

Tal processo não é linear nem chegou ao fim; trata-se de um reflexo das dinâmicas presentes na sociedade. Uma sociedade violenta com a cultura afrodiaspórica, sobretudo com as religiões, cujos terreiros, segundo Lélia Gonzalez, são “verdadeiros centros de resistência cultural”.