Ludwig Meidner

Tatsächlich besaß Ludwig Meidner ein besonders sensibles Gespür für die Verwerfungen und Erschütterungen seiner Zeit. Mit seiner bereits 1914 entstandenen Mappe "Krieg" war er einer der ersten deutschen Maler, der künstlerisch seine Kritik am Krieg äußerte.

Dieses Blatt aus Meidners Kriegszyklus mit dem Titel "Die Bombe" entstand, wie die Signatur am unteren Bildrand verrät, bereits im Oktober 1914. Zu dieser Zeit war die überwältigende Mehrheit der Deutschen, darunter auch die meisten Intellektuellen und Künstler, noch von einer euphorischen Kriegsbegeisterung erfasst. Meidner thematisierte in seinem Bilderzyklus aber bereits die Schrecken des Krieges.

Für Ludwig Meidner bedeutete der Erste Weltkrieg auch eine Sinnkrise, da die Utopien des Expressionismus angesichts der Katastrophe des Krieges gescheitert schienen. Die nächsten Jahre waren für Meidner durch eine intensive Auseinandersetzung mit der Religion geprägt.

Während seines Militärdienstes als Dolmetscher in einem Kriegsgefangenenlager ab 1916 gewann die schriftstellerische Tätigkeit an Gewicht im künstlerischen Schaffen Meidners. Hier entstanden seine hymnischen Prosadichtungen, die er später in den Bänden "Im Nacken das Sternemeer" und "Septemberschrei" veröffentlichte. Zu dieser Zeit schwankte die Auseinandersetzung Meidners mit der Religion zwischen ekstatischer Ergriffenheit und dem Hadern und Rechten mit Gott angesichts der Schrecken des Weltkrieges.

Im Gegensatz zu den früheren Porträts, die oft etwas theatralisch wirken, entstanden seit Mitte der 1920er Jahre realistischere Bildnisse. Freilich handelt es sich auch hier um Idealporträts mit oftmals selbstbildnishaften Zügen. Aber aus den kostümierten und dramatisch inszenierten Propheten, Eiferern und Zweiflern wurden nun fromme Juden.

Beispielsweise weicht das früher als historisierendes Requisit eingesetzte Tuch nun dem Tallit, dem jüdischen Gebetsschal. In dieser Darstellung erkennt man an der Zierborte (Atarah), die sich an der über dem Kopf getragenen Seite befindet, dass es sich um einen Tallit handelt.

Dieses Stillleben bildet unter Meidners religiösen Bildern eher eine Ausnahme, denn bei diesen handelt es sich zumeist um Zeichnungen und ganz überwiegend um Figurendarstellungen. Es ist aber insofern aufschlussreich, als es auf das Hauptthema in Meidners religiöser Kunst verweist. Der Tallit, der Gebetsmantel, die Tefillin, die Gebetsriemen (im Bild rechts vorne und im geöffneten Samtbeutel), sowie das Gebetbuch (entweder ein Siddur für die Werktage oder der Machsor für die Feiertage) veranschaulichen die zentrale Bedeutung des Gebets für fromme Juden.

Bei der hebräischen Inschrift rechts oben handelt es sich um den Anfang von Psalm 104: "Lobe den Herrn, meine Seele! Herr, mein Gott, wie groß bist du!" Die Anfangsverse dieses Psalms (hebräisch: Barchi Nafschi) finden im Winter Eingang in die Schabbatliturgie und sie werden zudem zu Beginn der Toralesung im Jahreszyklus rezitiert.
Darunter findet sich in roter Farbe das hebräische Monogramm "Mem" für Meidner, mit dem der Künstler seit Ende der 1920er Jahre viele seiner religiösen Werke signiert. Die Datierung "5697" gemäß dem jüdischen Kalender verweist auf das Jahr 1936/37 der gregorianischen Zeitrechnung.

Seinem Verständnis von religiöser Erfahrung als persönlicher Begegnung mit dem Schöpfer entsprechend, stellte Ludwig Meidner auch die jüdischen Feiertage zumeist nicht in Form von figurenreichen Genreszenen, sondern anhand individueller Figuren dar.

Hier zeigt er einen frommen Juden mit den Arba Minim (hebräisch: vier Arten), dem Etrog (einer Zitrusfrucht) und den Zweigen von Palme, Myrte und Bachweide, dem traditionellen Feststrauß für Sukkot, das Laubhüttenfest.

Diese Zeichnung thematisiert ein bestimmtes Gebet während der Hawdala-Zeremonie (Hawdala = hebräisch: Unterscheidung). Das Ritual, das am Samstagabend bei Nachteinbruch begangen wird, kennzeichnet das Ende des Schabbat und den Beginn der neuen Woche. Die Darstellung zeigt die für die verschiedenen Segenssprüche benötigen Ritualobjekte.

Rechts sehen wir den sogenannten Kiddusch-Becher (Kiddusch = hebräisch: Heiligung). Dieser wird für den Weinsegen benötigt, der am Schabbat und den jüdischen Feiertagen vor den Mahlzeiten gesprochen wird. Der Becher mit Wein wird dabei zum Zeichen der Fülle bis zum Überfließen gefüllt. Der übergeflossene Wein wird vom Hawdala-Teller aufgefangen.

Als nächstes wird während der Hawdala-Zeremonie der Gewürzsegen gesprochen. Danach wird der Duft aromatischer Gewürze eingeatmet, die in einer Besamimbüchse (Besamim = hebräisch: Gewürze) aufbewahrt werden. Diese Behälter sind meist kunstvoll verziert und haben oftmals die Form von Türmen.

Bei der Hawdala-Kerze handelt es sich um eine aus mehreren Strängen geflochtene Kerze. Diese wird zu Beginn der Zeremonie entzündet und zu deren Abschluss mit Wein gelöscht. Die Kerze wird zudem für den Lichtsegen benötigt, dem letzten Segen der Hawdala-Zeremonie.

Den Lichtsegen spricht man, während man die Hände betrachtet, in deren Fingernägeln sich das Licht der Kerze spiegelt.
Für fromme Juden ist der Schabbat der Höhepunkt der Woche. Die Einhaltung des Ruhetages ist eines der Zehn Gebote. Die Besonderheit dieses Tages wird durch festliche Rituale hervorgehoben, die Beginn und Ende des Schabbat markieren.

Neben den Porträts frommer Juden finden sich in Meidners religiösem Werk auch zahlreiche Darstellungen biblischer Themen. Hierbei orientierte er sich aber in der Regel nicht an den traditionellen Darstellungsformen oder Szenen, die in der Kunstgeschichte oder in der jüdischen Tradition, etwa als Schmuck von Zeremonialobjekten oder in der Buchkunst, geläufig sind.

Ein anschauliches Beispiel für Meidners eigenständige Umsetzung biblischer Themen ist diese aquarellierte Zeichnung. Auf der Rückseite des Blattes hat der Künstler den Titel "Dawid Hamelech (King David)" vermerkt. "Hamelec"“ ist hebräisch und bedeutet "der König".
Ohne den Bildtitel wäre eine Identifizierung der dargestellten Szene kaum möglich. Die in der Kunst gebräuchlichen Attribute Davids – also Krone und Harfe – fehlen hier nämlich.

Den ersten Hinweis zur Identifizierung der konkreten Bibelstelle, auf die sich Meidner hier bezieht, liefern die erhobenen Hände. Es handelt sich um einen sogenannten Orantengestus, also um eine Geste während des Gebets. Demnach ist hier der betende König David dargestellt. Den zweiten Hinweis liefert ein Detail im Hintergrund links: hier erkennen wir ein Feuer, von dem Rauch aufsteigt.

Bei diesem Feuer handelt es sich um einen Verweis auf die rituellen Opfer, die in biblischer Zeit als Brandopfer dargebracht wurden. Gemeinsam beziehen sich die Hinweise auf einen Vers aus Psalm 141:
"Wie ein Rauchopfer steige mein Gebet vor dir auf; als Abendopfer gelte vor dir, wenn ich meine Hände erhebe."
David wird also in Meidners Darstellung nicht als Held biblischer Geschichten, sondern als Verfasser der Psalmen gezeigt, die von besonderer Bedeutung für die jüdischen Gebete und den Gottesdienst sind.

Ebenfalls aufschlussreich ist diese Darstellung der Errettung des Propheten Elija durch einen Engel. Bei diesem Engel sind die Beine zu einer einzigen, schlauchartigen Extremität zusammengefasst. Meidner greift hierbei ein Charakteristikum der Engel auf, das im Schulchan Aruch aus einem Bibelvers abgeleitet wird.

Dort heißt es in den Vorschriften zum Morgengebet:
"Man stelle die Füße nebeneinander, als ob sie nur ein Fuß wären, um sich den Engeln ähnlicher zu machen, von denen es heißt (Jech. 1,7), ihre Füße ein gerader Fuß, das heißt, ihre Füße erscheinen wie ein Fuß ..."
Für diese Darstellung der Engel mit einem Fuß finden sich keine Vorläufer in der Kunst. Meidner hat das Motiv also direkt aus den nachbiblischen Schriften der Rabbiner übernommen.

Im Dezember 1942 veröffentlichten die Vereinigten Nationen erstmals eine offizielle Erklärung, die die systematische Ermordung der europäischen Juden bestätigte. Meidner war davon zutiefst erschüttert und begann einen Bildzyklus zum Holocaust, den er "Leiden der Juden in Polen" beziehungsweise "Massacres in Poland" betitelte.

Anfang 1943 beschrieb Ludwig Meidner in einem Brief aus London an Freunde in Südamerika seine Motivation für die Arbeit an seinem Holocaust-Zyklus folgendermaßen: "Seit Wochen arbeite ich an einem Cyclus aquarellierter Zeichnungen ‚Leiden der Juden in Polen‘. So, auf solche Weise bin ich genötigt, immerfort, immerfort an das Schicksal meiner Brüder zu denken."