Tradição Sineira

“SIGNVM”. Palavra latina empregue entre os séculos VI e VII com o duplo significado de símbolo ou sinal e que passou a designar “sino” em algumas línguas novilatinas, como o português. O sino é parte integrante da paisagem cultural e sonora do mundo ocidental. Apesar de se tratar de um bem material, a presente exposição apresenta-o sob uma perspetiva intangível. De facto, a Convenção do Património Cultural e Imaterial (Paris, 2003) contempla já esta interdependência entre o material e o imaterial. Nesse sentido, a exposição pretende criar registo dos valores intangíveis da tradição sineira em Portugal através de uma visita guiada pelas técnicas de fundição de sinos, muitas vezes passadas de geração em geração, e pelo toque manual, aqui memorado. Não se descura o carácter sagrado e apotropaico que o sino adquiriu na mentalidade popular enquanto regulador de costumes e do imaginário.

A “arte de fundição” dos sinos é uma prática ancestral. No território português, e sobretudo no norte, apesar dos escassos vestígios arqueológicos, existem exemplares  datados do século X. Por volta do século VIII, com as mudanças nos modos de execução e nos materiais de conceção, desenvolvem-se dois modelos fundamentais: o tipo taça (pouco profundo e sem badalo, percutido pelo lado de fora); e o tipo profundo (formato cónico ou em colmeia, com badalo no seu interior). Estes sinos podiam ser modelados segundo três técnicas: a modelação horizontal com falso sino em cera, praticada sobretudo no período medieval; a modelação horizontal com falso sino em barro, que facilitava o fabrico dos sinos de maior dimensão; e a modelação vertical com sino em barro, usada em Portugal a partir do século XIV. Esta atividade milenar industrializou-se, levando a que se perdesse o seu cunho artesanal. A limitação do mercado interno e a mudança de mentalidades verificada após o fim do Estado Novo (1933-1974), em Portugal, levaram à quebra de uma produção regular e à extinção de muitas oficinas de fundição. Por conseguinte, assistimos à perda de um ambiente etnográfico existente em torno dos sinos.

O toque manual tem perdido expressão devido à progressiva mecanização dos sinos a partir dos anos de 1980, e consequente desaparecimento de grande parte dos sineiros. Assim, é um património intangível frágil, cujas técnicas e práticas encontram-se em vias de desaparecimento.Outrora o sino foi o principal regulador da vida da comunidade. Reconheciam-se, pelo som, três fases do dia: ao amanhecer, o toque das ‘Avé-Marias’; ao meio dia, o ‘Angelus’; e ao anoitecer, as ‘Trindades’. Identificam-se ainda outros toques para recordar os atos litúrgicos, tais como as missas, terços, procissões, casamentos, funerais e toques de defuntos. Assim, os toques despertavam emoções individuais e coletivas. O toque era expressão da posição social do indivíduo. Nesse sentido, consoante o montante pago ao sineiro, variava o número de badaladas num nascimento, casamento ou falecimento.Existem ainda toques funcionais, como convocatórias para acontecimentos civis ou avisos da ocorrência de incêndios, naufrágios, batidas de lobos, perseguições a ladrões e outras ameaças à comunidade. Os restantes toques, que animavam a paisagem sonora em distintas ocasiões, estão praticamente esquecidos, permanecendo na memória dos mais idosos.

A ligação do sino às lendas e literatura é uma constante por todo Portugal. O sino ora aparece como auxiliar de um bom parto, ora se encontra sepultado em lagos ou rios, tocando pelas entranhas da terra, denunciando as «mouras encantadas».É também de destacar o poder esconjuratório dos sinos, contra as entidades maléficas, como bruxas, almas penadas e demónios. Segundo a crença popular, no dobrar dos finados, quanto mais o sino tocava para mais longe o Diabo fugia. Acreditava-se também que o som do sino podia curar doenças da ‘cabeça’ e de audição, sendo comum o padrinho tocar o sino para que o afilhado não ficasse surdo.  Os sinos aparecem como motivo de orgulho, tornando-se objeto de inveja. Nesse sentido, o seu roubo ou tentativa de destruição é um atentado à honra e integridade da comunidade. A documentação do norte de Portugal e Galiza demonstra a utilização de “sub-sino” como sinónimo de freguesia. Historicamente há, de facto, uma noção de património e legado a transmitir. A preservação do cunho artesanal nas técnicas tradicionais de fundição e no toque manual impõe-se. Cabe à época do sino industrializado valorizar a carga imaterial deste objeto para que os seus significados jamais se percam.