Lugares de memória, espaços de resistência: os negros em Campinas

Os grupos negros sempre buscaram meios para manterem vivas suas tradições, e a religiosidade sincrética foi uma das vias mais eficazes. Por vias institucionais ou não, os negros se organizaram e criaram espaços próprios como meios de resistência e núcleos de auxílio mútuo, ainda no contexto escravista do século XIX. Desta forma, procura-se mostrar a articulação presente e ativa desses indivíduos em seu cotidiano, especialmente na cidade de Campinas.

Muito difundidas na sociedade, as irmandades eram hierarquizadas, havendo aquelas associações destinadas às elites e outras de cunho popular e/ou voltadas aos grupos negros. Isso pode ser visto no caso da irmandade campineira do Santíssimo Sacramento, a qual não aceitava escravos e tinha mensalidades altas para que apenas os membros elitizados da sociedade pudessem participar.

A irmandade de São Benedito, por exemplo, era bastante ativa, especialmente na promoção de festas. A própria construção da capela destinada à irmandade, inaugurada em 1885, foi obra de um ex-escravo, Tito de Camargo Andrade (Mestre Tito), o qual organizou a instituição para angariar fundos por meio de esmolas.

No século XIX, era comum a crença da salvação da alma se a pessoa fosse enterrada nas proximidades de espaços santos (como cemitérios consagrados e até mesmo dentro das igrejas). A igreja de São Benedito de Campinas foi construída próxima do antigo Cemitério dos Cativos, pois era um espaço importante para a religiosidade negra, aumentando a ideia de que seus antepassados seriam abençoados na vida pós-morte.

A Igreja do Rosário, segundo o pesquisador Celso Maria de Mello Pupo (1900-2003), foi levantada com participação das esmolas de negros cativos. Estas demonstram o interesse deste grupo em alicerçar crenças às quais existia um vínculo identitário, como a Virgem do Rosário, devoção vinculada à conquista da África.

Dentro das vias institucionais, como apresentado na irmandade de Nossa Senhora do Rosário, a religiosidade negra se manifestava de modo que tangenciava a ortodoxia clerical. Muitas vezes, as raízes africanas apareciam por meio de festejos próprios, como as congadas.

As noites de São João eram também festividades que contavam com uma presença grande dos escravos e libertos. As festas cristãs representavam um momento em que os senhores permitiam a seus escravos uma folga de seus afazeres, como modo de cativá-los a nova religião imposta, além de se conceder alforrias nessas épocas.

O passado escravista brasileiro demarcava lugares sociais específicos para as mulheres negras, seja no cativeiro, seja nos anos posteriores a 1888. Um desses lugares era o de escrava doméstica, transformada na empregada doméstica, e que tinha como função, além do limpar, cozinhar e lavar, o cuidar dos bebês e das crianças brancas, filhas de seus senhores e patrões

Porém, ao longo do século XX, essa figura foi apropriada pelo movimento negro brasileiro e ressignificada como um símbolo de força e digna de homenagens.

O local escolhido para o monumento à Mãe Preta na cidade de Campinas foi o largo em frente à Igreja de São Benedito, no centro. Lá ficava o antigo Cemitério dos Cativos, onde os escravos da região eram sepultados até o final do século XIX. Ou seja, é um lugar onde pulsam as memórias da população negra campineira. Memórias de dor, mas também de força e resistência.